《禮運》成篇的時代及思惟特點剖析
作者：金春峰
來源：《衡水學院學報》20156期
時間：孔子二五六七年歲次丙申蒲月十一日戊辰
耶穌2016年6月15日
作者簡介：金春峰(1935-)，男，湖南邵陽人，國民出書社編審，北京100706
內容撮要：《禮運》是儒學和中國文明思惟史的一篇主要文舞蹈場地獻，出于西漢，它講座場地是漢儒采輯、編撰的，有三段采自先秦文獻。最關鍵的部門，是論禮與陰陽、五行、太乙、仁義的關系，這部門是漢人撰寫的，反應漢人天人同類的年夜禮樂觀。如以為是孔子與門生論禮之言，就會把孔子思惟漢人化、董仲舒化，會導致思惟史的錯置和混亂。“年夜同”“小康”之說，是儒家思惟，但非孔子之言。
關鍵詞：《禮運》/儒學/漢儒/年夜禮樂觀/孔子/董仲舒Li Yun/Confucianism/Han Confucianists/etiquette-oriented outlook/Confucius/Dong Zhongshu
“禮”指社會軌制、禮文儀式和關于“禮”的理論。《漢書·藝文志》載《禮古經》五十六卷，《經》十七篇，注：后氏、戴氏。“漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，訖孝宣世，后倉最明”。感德、戴圣、慶普皆后倉門生，三家立于學官。《士禮》十七篇即今《儀禮》。感德所傳為《年夜戴禮記》，戴勝所傳為《小戴禮記》，即今《禮記》。《禮記》內容龐雜，各篇作者與時代不明。《曲禮》高低及《檀弓》高低保存了孔子與門生討論喪制等的資料。《緇衣》《表記》《坊記》體裁、內容類似，為先秦作品。郭店楚簡有《緇衣》共享會議室。漢代，《易》有孟喜、京房《易說》；《年齡》有董仲舒《年齡繁露》；《詩》有轅固生《齊詩》，申公《魯詩》，韓嬰《韓詩外傳》《內傳》；《禮》不應無漢人之說。事實上，《禮記》中《王制》為漢博士編撰。除《王制》外，有學者指出《禮運》為漢人作品。也有學者認為《禮運》為《孔子家語》中的一篇①，《孔子家語》與《論語》同為孔子與門生論學論共享會議室禮之言，非漢人所為。本文認為《禮運》出于西漢，乃漢儒采輯和編撰，此中有采自先秦文獻的，有表述漢人本身觀點的。后者最為主要。
一、對“年夜同”“小康”的論述
《禮運》可分四年夜部門解析。第一部門是首段對“年夜同”“小康”的論述，極能夠是漢人編撰，出于漢人手筆。第二部門講六合陰陽之年夜禮樂觀，是漢人的新觀點。第三部門從“禮之初，始諸飲食”到“以全國為一家，中國為一人”，共三段，采自先秦儒家文獻。第四部門論禮的功用及年夜順境界，滲透天人感應，反應漢人思惟。這種既采輯又申說己見的體裁，也見于鉅細戴《禮記》其他篇中，茲不詳述。
《禮運》第一部門講“年夜同”，在中國思惟史上影響很年夜。作為政管理想，“天下一家”“全國為公”，一向為國人所向往，至近代，康有為、孫中山皆舉以為旗幟。文曰：
昔年夜道之行也，全國為公，選賢與能，講信修好，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女交流有歸瑜伽場地。貨惡其棄于地也，不用躲于已；力惡其不出于身也，不用為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂年夜同。
“年夜同”社會，人人彼此友愛，選賢與能，講信修好；沒有公有財產觀念；沒有盜賊，也沒有刑罰兵器。首領由推選產生，不是世襲的。故“年夜同”之世不需求禮，人們也不了解什么是禮。但這樣的時代無奈掉往了，社會進至了“小康”。
今年夜道既隱，全國為家，各親其親，各子其子。貨力為已，年夜人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設軌制，以立田里，以賢勇知，以功為已。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六正人者，未有不謹于禮者也；以著其義，以考其信。著有過，刑仁講讓，示平易近有常。若有不由此者，在埶者往，眾以為殃，是謂小康。
“小康”社會產生了“禮”。家教它的特點：1)王位家族相傳，也就是“世及”，不再是選賢與能，全國為公了。2)財產公有，于是有盜賊掄奪，不克不及不設立刑政賞罰，以致發生戰爭。故“謀用是作”“城郭溝池以為固”“禮義以為紀”。“禮義”和謀用、城郭等類似，是鞏固統治、維護公有制的東西。3)具體言之，“禮”是夏、商、周，由“六正人”制作的。“若有不由此者聚會場地，在埶者往，眾以為殃”。
《禮運》贊揚“全國為公”，當以五帝為佈景。有如《白虎通》所說：“五帝無有全國之號何？五帝德年夜能禪，以平易近為子，成于全國，無為立號也。”(卷一)但《禮運》對“年夜同”的描寫，畫龍點晴地凸起了“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作”這一點，是強烈地有感于“亂世”，與之對比而說的。
在“小康”的論述中，它確定了“禮”的需要性，但和孔子“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”“導之以德，齊之以禮，有恥且格”之精力年夜不雷同。又稱“禹、湯、文、武、成王、周公”為“六正人”，也和孔子對先王的崇拜態度分歧。
“以賢勇知，以功為已，故謀用是作，而兵由此起”有點類似老子“禮者，忠信之薄而亂之首”的意味。
帛書《易之義》說：聚會場地“《易》之興也，其當紂之季世，周之大德耶？！”韓非說：“易往古之皇帝，難往今之縣令。”社會年夜變化，使人們能以歷史目光觀察事物，觀察“禮”的沿起和變化，這是思惟的一年夜進步。
漢初儒者經歷秦朝變古易常的虐政，又經歷黃老無為、實尚法術惹起的種種社會無序和牴觸混亂，強烈請求復古，謹守禮制；同時也以“全國年夜同”“堯舜禪讓”為政管理想，如《漢書·眭兩夏侯京翼李傳》記眭孟說：“先師董仲舒瑜伽場地有言，雖有繼體守文之君，不害圣人之授命。漢家堯后，有傳國之運。漢帝宜誰差全國，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷、周二王后，以承順天命。”這亦能夠是《禮運》將“年夜同”置于首舞蹈教室位的時代佈景。
二、六合陰陽之年夜禮樂觀
《禮運》第二部門的焦點內容是表述六合陰陽、天人同類之年夜禮樂觀。這不成能是孔子思惟，也不成能是先秦陰陽家思惟。
舞蹈教室先秦，孔子、孟子、荀子對“禮”的論述雖有分歧，但皆從情面和社會論“禮”。孔子、孟子以親親為基礎，立禮于西周宗法社會之血緣親情世界。荀子以“法之年夜分，類之綱紀”論禮，亦是從社會立論；講“禮有三本”，則從報恩講禮。《禮運》與之分歧，適應新形勢，以陰陽五行論禮，“天人同類”，亦以此論社會之禮，表現年夜統一后以郡縣為基礎之天人一體的年夜禮樂觀。漢人釋《年齡》，釋《易》，釋《尚書》等皆應用此種思惟范式。其關鍵的論述是：
故人者，其六合之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。
以“五行之秀”為人之貴，預設了“木仁、金義、火禮、水智、土信”，人生而具五常之倫理品德。以此講“人”之“秀”，和董仲舒“六合之性人為貴”的思惟分歧。
故天秉陽，垂日星。地秉陰，竅于山水。播五行于四時，和而后月生共享空間也，是以三五而盈，三五而闕。五行之動，迭相竭也。五行、四時、十仲春，還相為本也。五聲、六律、十二管，還相為宮也。五味、六和、十二食，還相為質也。五色、六章、十二衣，還相為質也。故人者，六合之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。故圣人作則(即制禮——引者)，必以六合為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，情面以為田，四靈以為畜。
以六合為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；情面以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。何謂四靈，麟鳳龜龍，謂之四靈。故龍以為畜，故魚鮪不淰，鳳以為畜，故鳥不獝，麟以為畜，故獸不狘，龜以為畜，故情面不掉。
這年夜段論述中：
1)“播五行于四時”，是董仲舒“六合之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行”(《年齡繁露·五行相生》)說法之濃縮，非先秦《尚書·洪范》之“五行說”，亦非鄒衍之“五德終始”和《呂氏年齡·十二紀》《準南子·時則訓》及《月令》之呆板固定的政令設定。“播”是動詞。“五行”指金木水火土。“五行”不是“元素”，也不是按方位時令擺列的“德”，而是一種隨陰陽運行的“氣”。如《年齡繁露·天辨在人》所說：“金木水火各奉其所主，以從陰陽，相與一力而并功，其實非獨陰陽也，但是陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太私密空間陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之躲也。陰雖與水并氣而合冬，其實分歧，故水獨有喪而陰不與焉，是以陰陽會于中冬者，非其喪也。”(《天辨在人》)此非先秦《尚書·洪范》之“五行說”。
2)“五聲、六律、十二管，還相為宮也”。這是京房交流樂律思惟之歸納綜合。先秦音樂史，《管子》講五音六律，《呂氏年齡·地圓》講十二旋宮。京房由五音十二律發展為六十旋宮(見會議室出租于《后漢書·律歷志》)。京房自謂學于焦延壽。由此可確證，《禮運》是漢代作品。
3)“故人者，六合之心”。《復卦·彖傳》說：“冬至一陽生，乃六合之心見也。”董仲舒說：“仁之美者在于天。天，仁也。”(《年齡繁露·霸道通三》)“察于天之意，無瑜伽場地窮極之仁也。”(《年齡繁露·霸道通三》)“仁，天心。”(《年齡繁露·俞序》)“天覆育萬物，既化而生之，又養而成之，事功無已，終而復始，凡舉歸之以奉人。”(《年齡繁露·霸道通三》)《禮運》講人為“六合之心”，反應了這一思惟。意思說，六合以生物為“心”，“人”乃六合之心，因“生成之，地養之，人成之”，“人”是六合完成萬物之生養成育所不成缺乏的關鍵。
4)“而五行之端……四靈以為蓄”。董仲舒說：“天有十端。”“天、地、陰、陽、木、金、水、火、土，合人而十者，天之數畢也。”(《年齡繁露·六合陰陽》)“人”在“十”之端，萬物不在“十”之內。《禮運》說“人”是“五行之端”。因其這般，故“四靈以為畜”。“五行”即“金木水火土”，“土”居于最高端，代表人。“四靈”：蒼龍屬木，鳳凰屬火，麟屬金，龜屬水，皆為“人”服務。
《月令》以麟、羽、夥、毛、介為五蟲，配春、夏、季夏、秋、冬五季。《淮南子·地理訓》說：“太陰在寅，朱鳥在卯，勾陳在子，玄武在戍，白虎在酉，蒼龍在辰。”以朱雀、玄武、白虎、蒼龍為“四靈”。文帝時期漢汝陰侯墓《太乙九宮模盤》，以青龍、白虎、皇1對1教學德、玄武為“四靈”。“皇德”即朱雀。董仲舒《年齡繁露·五行相生》說：“司馬，本朝也，本朝者，火也。”漢為火德，故稱朱雀為“皇德”。“四靈”反應了這一時代佈景。以麟代白虎，品德顏色更濃。《詩·周南·麟之趾》：“麟之趾，振振令郎。于嗟麟兮！麟之定，振振公姓。于嗟麟兮！麟之角，振振公族。于嗟麟兮！”《毛詩注》：“麟，仁獸也。”“龍”亦仁獸。帛書《二三瑜伽教室子問》：“龍年夜矣……”《禮運》“龍以為畜，故魚鮪不淰”，說法與此相類。神龜占卜而知吉兇，故使“情面不掉”。這樣講“四靈”，是漢人以品德教學配五行之影響所然。
5)“以陰陽為端，故情可睹”。這是董仲舒以陰陽論性格，陽仁陰惡的說法。所謂“天有陰陽禁，身無情欲栣，與天道一也”(《年齡繁露·深察名號》)。“陰陽之氣在天亦在人，在人者為好惡喜怒，在天者為熱清冷暑”(年齡繁露·如天之為》)。
6)“五行以為質，故事可復也”。“事”指《洪范》“敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思”，但《洪范》沒有“五行”決定“五事”禍福之說。董仲舒《年齡繁繁·五行五事》則對此作出系統闡釋；不清楚《五行五事》，就不成能清楚“五行以為質，則事可復也”這話的意義。“可復”即可以復驗，回歸正常。
是故夫禮，必本于年夜一，分而為六合，轉而為陰陽，變而為四時。
“年夜一”即“太乙”，斗極。《呂氏年齡》說“樂本于太一”。汝陰侯墓“太乙九宮式盤”以太乙為六合陰陽四時的中軸。董仲舒說：“中者，六合之太極也，日月之所至而卻也。長短之隆，不得過中，六合之制也。……節者、天之制也。”(《年齡繁露·循天之道》)以“太極”為六合之節。《禮運》之“年夜一”也即董仲舒講的“太極”。這是以六合、陰陽、四時之“節序”為“禮”之年夜禮樂觀。“天人同類”，此“節序”亦為社會人倫之禮。
《年夜戴禮記·禮三本》說：“凡禮始于脫，成于文，終于隆。故至備，情文俱盡；其次，情文佚興；其下，復情以歸太一。六合以合，四海以洽，日月以明，星斗以行，江河以流，萬物以倡，好惡以節，喜怒以當。”也講到“太一”，“太一”乃生化之本，與《禮運》之“太一”說雖有分歧，但思惟路數是類似的。此文首段“三本”說抄自荀子，然后作如上論述。這種雜編雜湊體裁與《禮運》類似。這也可為《禮運》成于漢代供給一旁證。
三、禮與仁義
第二部門的另一主要內容是論述禮與仁義及心術的關系，亦反應漢人觀點。它說：
故禮也者，義之實也；協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。
郭店楚簡說：“道始干情，終于義。”“情”指原始的品德之情，如虎毒不食子，蜂蟻有君臣，豚魚有忠信等。但這是天性的，符合品德而并非真是品德底。經過檢查和自覺，自知“應該這般”才是真品德底，故強調“終于義”。“義”是“應該”。《禮運》進一個步驟提出“禮”可由“義”生，先王未有的“禮”，后王可以因“義”而定。這是既法先王又法后王的思惟，似出荀子以后，非孔子的思惟。
“義”具體指“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。十者謂之人義。講信修好，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修好，尚辭讓，往爭奪，舍禮何故治之？”《左傳》桓公二年，晉師服說：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正平易近，是以政成而平易近聽。易則生亂。”穆侯為兒子定名分歧于禮，師服由此預知太子會要被代替，晉國要發生內亂。“名以制義”，“名”指名分、名位、名爵，其相應的觀念是“義”，軌制是“禮”。據禮而行，可以體政、正平易近，使政治走上軌道。《禮運》似發揮了這一思惟，但師服以“名”為首，“義”由名定。《禮運》則以“義”為首，認為“義者，藝之分，仁之節也。協于藝，講于仁，得之者強。仁者，義之本也”。“義”以“仁”為根據，仁以義為節度。“藝”，鄭玄釋為“才”，即才質。孟子說：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相往，其間不克不及以寸。”《孟子·離婁下》又說：“乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。……或相倍蓰而無算者，不克不及盡其才者也。”(《孟子·告子上》)“才”是“秉懿”、天賦。“分”即本份與量度。《禮運》強調“義者，藝之分，仁之節也”，須以“義”制禮，以“禮”治情，由學而知“義”，與董仲舒人道論思惟類似。
《禮運》提出：“故情面者，圣王之田也。”作為名詞，“田”指地步；作為動詞，指耕種。把“田”種好，莊稼有好收穫，須播種、施肥、深耕、易鋤。管理情面亦是這般。這與董仲舒人有後天善質，可加工而為善，重在后天加工的思惟類似。“情”作為感情，應用在《莊子》以后。《老子》《孟子》講的“情”都是實情、情實之意。
《禮運》說：“飲食男女，人之年夜欲存焉；逝世亡貧苦，人之年夜惡存焉。故欲惡者，心之年夜端也，人躲其心，不成測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何故哉！”董仲舒說：“栣眾惡于內，弗使得發于外者，心也；故心之為名，栣也。人之受氣茍無惡者，心何栣哉？吾以心之名會議室出租得人之誠，人之誠有貪有仁，仁貪之氣兩在于身。……天有陰陽禁，身無情欲栣，與天道一也。”(《深察名號》)《禮運》強調“心術”，以禮“制心”，在實踐層次上，和董仲舒的講法類似。
四、禮與天主鬼神
《禮運》第三部門抄自先秦文獻，共三段：
夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可乃至其敬于鬼神。及其逝世也，升屋而號，告曰：‘皋某復。’然后飯腥而苴孰。故天看而地躲也，體魄則降，知氣在上。故逝世者北首，生者南鄉，皆從其初。
昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火葬，食草木之實，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。后圣有作，然后修火之利，范金、合土，以為臺榭宮室牖戶。以炮，以燔，以亨，以炙，以為醴酪。治其麻絲，以為布帛，以養生送命，以事鬼神天主，皆從其朔。
故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒鄙人，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟，管磬鐘鼓。修其祝嘏，以降上神舞蹈教室與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊高低，夫婦有所，是謂承天之祜。作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽，與其越席，疏布以冪，衣其澣帛，醴醆以獻，薦其燔炙，君與夫人交獻，以嘉靈魂，是謂合莫。然后退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆铏羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂年夜祥。此禮之年夜成也。
這三段話《孔子家語》既支出其《禮運》中，又支出其《問禮》，這種重復收錄，可見其編輯成書的粗忽。
這三段話表達了幾點主要思惟：
1)禮始于飲食。《說文》：“禮、履也，所以祀神致福也。從示從豐，豐，亦聲。”徐顥《說文解字注箋》：“禮之名起于事神，引伸為凡禮儀之禮。豐本古禮字。”甲骨文“豐”乃祭器，象二玉在器之形。祭神有用具、祭品和儀式、歌舞等。“殷人率平易近以事神”，以周祭祭奠祖先，常以數十牛或俘虜獻祭。《周易》說：“東鄰殺牛，不如西鄰之薄祭，實受其福。”周人簿祭，以食品等作祭品。《禮運》從飲食祭神講禮，取“有良心”“報恩”之義。“從其初”即人之生始于飲食，祭亦這般。
2)飲食用具衣服等隨時代進步，后圣與先王分歧，但“養生送命，以事鬼神天主”之報恩反本，是沒有改變的。“事鬼神天主”居于禮的重要位置。
3)禮之“年夜成”說。“年夜成”即完滿實現對先祖鬼神的“孝”“慈”、祭奠而達于家和國治之最高境界，凸顯鬼神之人格性，與周初《詩經》所記祭奠、孝享之心情很類似。《谷風之什·楚茨》說：“工祝致告，徂賚孝孫。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時萬時億。禮儀既備，鐘鼓既戒。孝孫徂位，工祝致告。神具醉止，皇尸載起。鼓鐘送尸，神保聿歸。諸宰君婦，廢徹不遲。諸父私密空間兄弟，備言燕私。樂具進奏，以綏后祿。爾肴既將，莫怨具慶。既醉既飽，小年夜頓首。神嗜飲食，使君壽考。孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引之。”《禮運》所述，與此類似。
4)論述人逝世為鬼之招魂儀式。“及其逝世也，升屋而號，告曰：“皋某復。”然后飯腥而苴孰，故天看而地躲也。體魄則降，知氣在上，故逝世者北首，生者南鄉，皆從其初”。北首，因體魄屬陰。“知氣”指陽氣、精氣，為魂。人逝世，魂歸于天。“皆從其朔”，便是回到性命之最後來源。鄭玄《儀禮·士喪禮》注：“復者，招魂復魄。”“復”亦可解為向六合廣告，“某某已回來(回到鬼神世界，他原來的來處)了”。廣告之后，隨即在他的尸首停放處擺上祭品——“飯腥而苴孰”。
《左傳·昭公七年》子產說：“人生始化曰魄：既生魄，陽曰魂。用物精多，則靈魂強，是以有精爽，至于神明。人逝世，靈魂猶能馮會議室出租依于人，以為淫厲。”《左傳·魯昭公二十五年》樂祁說：“心之精爽是謂靈魂。靈魂往之，何故能久？”《禮記·檀弓下》載吳幼瑜伽教室子謂：“人逝世，骨血復歸于土，命也。若魂氣則無不之也！無不之也！”《札記·郊特牲》說：“魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義。”《禮運》上述觀點有陳舊根據。
5)對郊、社之禮作解釋。“故禮行于郊，而百神受職焉。禮行于社，而百貨可極焉。禮行于祖廟，而孝慈服焉。禮行于五祀，而處死則焉。故自郊社、祖廟、山水、五列而為鬼神，其降曰命，其官于天也”。董仲舒說：“祭者，察也，以善逮鬼神之謂也，善乃逮不成聞見者，故謂之察，吾以名之所享，故祭之不虛，安所可察哉！祭之為言際也與？祭然后能見不見，見不見之見者，然后知天命鬼神，知天命鬼神，然后明祭之意，明祭之意，乃知重祭事。”(《年齡繁露·祭義》)《禮運》貫徹了這一精力。董仲舒又說：“所聞古者皇帝之禮，莫重于郊，郊常以正月上辛者，所以先百神而最居前，禮三年喪，不祭其先而不敢廢教學場地郊，郊重于宗廟，天尊于人也。王制曰：‘祭六合之牛繭栗，宗廟之牛握，賓客之牛尺。’此言德滋美而牲滋微也。”(《郊事對》)“古者歲四祭，四祭者，因四時之所生孰而祭其先祖怙恃也。故春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰蒸，此言瑜伽教室不掉其時以奉祭先祖也，過時不祭，則掉為人子之道也。……逆子孝婦緣天之時，因地之利，地之菜茹瓜果，藝之稻麥黍稷，菜生谷熟，永思谷旦，供具祭物，齋戒洗澡，潔清致敬，祀其先祖怙恃，逆子孝婦不使時過，已處之以愛敬，行之以恭讓，亦殆免于罪矣。”(《四祭》)《禮運》與此精力分歧。
五、綜論禮之年夜用
此為《禮運》第四部門之重要內容，指出：
是故禮者君之年夜柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考軌制，別仁義，所以治政安君也。故政不正則君位危，君位危則年夜臣倍、小臣小樹屋竊。刑肅而俗敝，則法無常。法無常而禮無列，無禮列則士不事也。刑肅而俗會議室出租敝，則平易近弗歸也，是謂疵國。
皇帝以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，年夜夫以法相序，士以信相考，蒼生以睦相守，全國之肥也。是謂年夜順。年夜順者，所以養生、送命、事鬼神之常也。故事年夜積焉而不苑，并行而不繆，細行而不掉，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也。此順之至也。故明于順，然后能守危也。
當禮達此年夜順之境時，則天“無水旱昆蟲之災，平易近無兇饑妖孽之疾。故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳皇麒麟，皆在郊棷。龜龍在宮沼，其余鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順，故此順之實也”。
《年齡繁露·霸道》說：“王者，人之始也。王正則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下。”《禮運》亦以此講行禮至“年夜順”之功能，貫穿天人感應思惟。這種說法不應是孔子思惟；假如這般，就把孔子董仲舒化了。
注釋：
①《孔子家語》究成于何時？是一仍需研討的問題。不加剖析地以其瑜伽場地為孔子思惟，不僅會把孔子漢人化、陰陽化，也會把《年夜戴禮記》及《家語》中，如《立言》篇之孔子曰“昔明主之治平易近有法，必別地以州之，分屬而治之”及《執轡》與《易本命》中所講漢代讖緯風行之象數與災異吉祥思惟皆算到孔子名下，而使孔子讖緯化。《孔子家語》之成書時代，另文剖析。
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